“互联网+”正在极速转向“人工智能+”时代。中外学者往往用技术“爆炸”“奇点”“革命”等来描述人工智能（Artificial Intelligence，以下简称AI）的扩张速度及其可能产生的社会影响。英国学者卡鲁斯·蔡斯指出：“智能爆炸的可能性通常被称为技术奇点。对于人类来说，这有可能是惊人的好消息，也有可能是灾难性的一刻。”而全球大众传媒似乎主要在渲染“灾难性”一面。笛卡尔说“我思故我在”，帕斯卡尔说“我们全部的尊严就在于思想”——而当今天AI似乎也可以有“思想”的时候，我们人类的尊严正在被机器“冒犯”。除了“思想（哲学）”外，在AI引发的艺术文化生产革命中，这种尊严也正在被“冒犯”：电脑自动作画早已不是什么新鲜事，现在AI也可以作曲了……这其中的“现象级事件”似乎应该是微软AI机器人小冰竟然开始作诗，并且还出版了一本像模像样的诗集。

　　AI发展带来新型“卢德谬论”

　　现代人对于自己的尊严被冒犯所产生的抵触情绪，在某种程度上是一种本能反应——对于闯入文艺创作领域的AI，传统意义上的文艺生产主体，尤其是艺术家，目前的总体情绪大抵就是如此，这从他们公开发表的一些言论可见一斑。在某种程度上，这种抵触可被理解为一种全新的“卢德谬论”。“卢德谬论”（Luddite Fallacy）是发展经济学中的观点。19世纪，蓝领工人认为在生产中应用自动化机器会减少对劳动力的需求，进而导致失业率增加。现在这一观念又在人类与AI的关系中得到了更加直观的呈现。

　　对未知事物产生恐惧，是人常有的另一种本能反应，这种恐惧与抵触情绪交织在一起，会深刻影响我们对于AI的认知。这种复杂的情绪很早就被好莱坞电影工业充分利用，生产出一部又一部智能机器人威胁乃至取代、毁灭人类的科幻大片。近年来，随着AI的爆炸性发展，有关智能机器人阿尔法狗、索菲亚等的商业噱头在大众媒体上疯狂传播，进一步加强了人们对AI的恐惧和抵触，放大了对AI认知的“卢德谬论”。

　　艺术家普遍认为，没有“情感”的冰冷机器所生产的 “艺术品”，无法触动人的审美情感并引发心理审美反应，因此不具有欣赏价值。但是，如果我们对上述观点进行深入反思，会发现不少问题。假如没有情感的“自然”所“生产”出的景物能引发人的审美参与，那么由机器创作的“艺术品”未必就不能与人类进行审美互动。根据“图灵测试”原则，一个人和一台拥有智能的机器设备被隔开，在互不相知的情况下进行随机的提问交流，如果超过三成的测试者不能确定对方是机器设备，那就代表了这台设备拥有“人类智能”——这种图灵测试也可用来对AI所生产的艺术品进行测试，以证明AI机器是否具有审美智能。AI可以模拟人的大脑神经或心理反应，其所生产的艺术品也能相应地引发人脑神经或心理的审美反应——这至少在技术层面上是可能的。我们可以质疑当前AI的思想或艺术创作能力，但是应该明白，AI还处于“婴幼儿”期，其自我学习、自我成长的能力具有无限潜能，尽管在其成长过程中还需要人类提供帮助。

　　面对全球对AI的认知状况，只有人文主义情怀是不够的，科学的理性反思非常必要——文化理论研究大有可为。

　　“机械原创”引发生产主体变革

　　AI对文化的革命性影响主要体现在文化生产工具的划时代革命，而理解这场革命的伟大意义，首先要回溯现代文化生产工具的发展历史。本雅明经由马克思对“机器体系”的批判提炼出“机械复制”概念，认为现代文化在生产工具上也表现为一种“机器生产”。在“印刷资本”或所谓“古登堡”时代，自动印刷机开启了现代文化生产的“机械复制”时代，文字产品的大规模生产与传播也开启了文化消费大众化进程，而大众识字率大幅度提高，意味着“文字”这种文化生产工具也越来越大众化。在其后的“电子资本”时代，广播、电影、电视等使现代文化机器生产进入“电子复制”阶段，文化消费的大众化再次被推进，照相机、录像机、录音机等机械设备成为大众更加容易掌握的文化生产工具。20世纪末，信息技术产生了革命性的飞跃，成为当代先进科学技术的代表，人类社会文化发展进入“数字资本”的“数字复制”阶段，而“非智能化”的计算机、Web1.0，依然处在本雅明所谓“机械复制”阶段。

　　AI的出现，标志着计算机发展到“智能化”新阶段，现代文化生产又一次向前跨越，进入全新的“机械原创”（Mechanical Production）阶段，其划时代的革命意义是基于“数字复制”的“数字资本主义”所无法涵盖的。比如AI机器人小冰尽管依然是一种计算机软件程序，但“她”不是在“复制”同一篇诗歌作品，而是可以不断地“创作”出一篇篇不同的作品——如果说电视等机器主要引发的是大众文化的“消费革命”，那么，AI引发的则是大众文化的“生产革命”。智能自动化使“机器”在资本框架下成为文艺作品的“生产主体”，这对千百年来“人”在文化智能生产中的“主体”地位，显然是一种挑战乃至威胁，而传统“人学”范式已不再完全适于阐释这种新文化现象。同样，互联网发展到Web2.0阶段，互联网社交平台技术不断更新，大众不再仅仅是文化信息产品的“消费者”，转而成为直接的“生产者”，它与智能技术的融合，锻造出现代大众的超级文化生产工具即智能手机，此前的照相机、录像机、录音机等众多机器功能皆汇聚到智能手机上，文化生产工具进一步大众化。

　　人工智能有待打破资本垄断

　　“机器”成为“智能主体”，是在资本框架下现代科学技术和机器体系不断革命性、累积性发展的最终结果，在此之前，动能自动化首先使机器成为“动能主体”——传统的非自动化生产工具始终只是人的客体手段。自动化是使机器成为主体的前提条件之一，比如作为非自动化生产工具的锄头等就不可能成为“生产主体”；而另一前提条件是自动化机器被“资本”占有和垄断，只是在资本框架下或在机器的资本主义应用中，机器才能成为主体，才能对作为“体力主体”的蓝领工人形成威胁甚至取而代之。只有扬弃这种资本主义应用进而扬弃私有制，机器才能被还原为真正意义上的客体——当时发动打砸机器的“卢德运动”的工人却没有自觉认识到这一点，最终形成所谓“卢德谬论”。

　　马克思当年对自动化机器的批判，同样适用于当前我们对AI的分析：如果说前者主要对物质生产产生影响，那么后者则直接影响文化生产。从生产工艺上说，文化产品也开始被机器自动化生产，AI机器之于电视机、摄影机等，就如19世纪的机器体系之于锄头，如果前者威胁的是作为“体力主体”的蓝领工人，那么后者则直接对包括文化从业者在内的作为“智力主体”的白领工人或知识劳工产生威胁。马克思曾辩证地指出，动能自动化在威胁工人的同时，也开启了把体力劳动从其雇佣形式中解放出来的进程。同样，AI在威胁知识劳工的同时，也将开启把文化生产等智力劳动从其雇佣形式中解放出来的进程。面对AI作为“智能主体”日益加剧的威胁，许多中西学者提出了人—机互动、并生、共存等方案，但是，不缓解资本对AI技术及其发展的垄断，这种美妙的方案恐怕难以真正实现。

　　（作者单位：中国社会科学院文学研究所）