在1932年用德文出版的三卷本《哲学》中，雅斯贝尔斯首次提出“哲学信仰”的论说。在之后的《理性与生存》（1935年）、《生存哲学》（1938年）、《哲学信仰》（1948年）以及《历史的起源与目标》（1949年）等著作中，他继续充实和完善他的“哲学信仰”思想。在《雅斯贝尔斯哲学自传》中，雅斯贝尔斯提出：“从我的《哲学》开始，我公开倡导哲学信仰，将它看作整个哲学学说的意义。”叔斯勒这样总结雅斯贝尔斯的哲学思想：“在某种更广泛的意义上，雅斯贝尔斯的全部哲学都可被理解为‘哲学信仰’。”“哲学信仰”是理解雅斯贝尔斯生存哲学的一把关键钥匙。
雅斯贝尔斯一直致力于将哲学从“自我遗忘”的颓废状态中拯救出来，试图让哲学担负起“面向存在大全的超越”之重任。在他看来，哲学源于人类对自身终极境况的超越性沉思，哲学必须作为它自身而获得新生。“哲学不能是科学，既不是各门科学中的一门，也不是科学世界观；哲学只能是存在论，而且只能是存在哲学。”在雅斯贝尔斯那里，哲学是自我设定的东西，哲学化的终极目标是“生存”，哲学与生存哲学是同一的。哲学本质上是一种内在行为，它“诉之于自由，是对超越者的忘我召唤”。生存哲学的核心主张就是以自身为起源，以超越为根据。对雅斯贝尔斯来说，哲学是一种整体的思考，必须与其他事物区别开来。哲学既不是单纯的可供理解的普遍客观知识，也不是对基督信条和教义的信仰，而是一种“源于自身的信仰”，一种独特的“哲学信仰”。
“人是在世界之中自由地仰望上帝的存在。”现代人由于与传统的断裂而失去了“自我的根基”——“信仰世界”，生存哲学的使命之一就是重建现代人曾经失落的“信仰世界”，实现“真正自我的复归”。生存哲学就是“对人（或现代人）的关切”。信仰是对存在的明晰而自觉的确信，其中充盈着“热烈而不息的爱”；信仰是原初的，对它来说不再需要任何理由。哲学必须要有自己的信仰，有自己表达信仰的特殊方式。按照雅斯贝尔斯的理解，哲学本身就是个体的信仰行为，是个体自由的产物，而并非社会性确定的条件所致。一言以蔽之，“在人性与神性的张力中热烈地伸展着人的自由，是‘哲学信仰’托底的秘密”。对雅斯贝尔斯来说，“哲学信仰”是一切纯粹哲学思维必要的起源，没有信仰的哲学不是真正的哲学，没有信仰的哲学家不是真正的哲学家。他讽刺一些反哲学论者，“披着哲学的道袍，却转身反对哲学”，他们否定了哲学，也就失去了哲学的信仰。
“哲学信仰”是人的自身理性与信仰的统一，是“出于人的基本自由与抉择而趋向或信仰超越性存在”。“哲学信仰”是源于它自身的信仰，给人以超越的启示和引导，使人“返归自身，改变自身”，并最终超越自身。面对信仰的荒芜，雅斯贝尔斯的用心在于，使人们重新关注哲学的超越的原初意义，重新找回和确立个体性生存对存在的确信。“生存必然是超越的，这原本就是生存的结构。”雅斯贝尔斯不满海德格尔思想的内在性，主张哲学的超越性，认为哲学就应以“面向存在大全的超越”为旨归。既然哲学是靠信仰而生存的，那么一切哲学都可视为是对对象性的超越。在雅斯贝尔斯那里，“哲学信仰”是一种没有教会、没有社团、没有信义的信仰，是一种无遮蔽的、坦诚的、开放的信仰，“是为了自由而勇于超越的信仰”。“谁生活在哲学信仰中，谁就不得不坦荡于自身的脆弱和孤独中。”哲学信仰就是对超越之存在的执着追寻，就是坦荡的、无条件的超越者信仰。“当我真正地是我自己我才面对超越者时的处境。” 在雅斯贝尔斯那里，超越者就是存在自身，是生存为之的哲学信仰的超越表达。
雅斯贝尔斯的“哲学信仰”，既区别于宗教信仰也不受科学的管束（“哲学既少于科学又多于科学”），是思想者自身与其思想融为一体的主客统一的无所不包的现实。他一再强调，信仰绝不意味着非理性，哲学信仰是理智哲学，其意义即在于确立一种信仰的理性态度。按照他的理解，哲学是对“一”的信仰，哲学的“一”虽具有超越的神性，但毕竟不是上帝，而是作为理性观念的“超越者”。“‘理性’经由阐明世界、自我之有限本体的界限，为信仰的存在保留位置。”“哲学信仰”是理性而明晰的自我显现与确信，理性本身就是哲学信仰的核心内涵之一。“在哲学信仰的建立中，理性使生存面向超越者，确保生存之信仰的理性本身。”
作为基督教的信徒，雅斯贝尔斯承认上帝是不可证明的存在，但他的哲学信仰追求的并非上帝或其他人格神，而是具有超越性的存在自身。“上帝或上帝存在不是构建哲学信仰的前提和基础，上帝并不是哲学意义上的、真正的存在。”在“哲学信仰”中，雅斯贝尔斯用“生存”替代基督教的“灵魂”，用“超越”替代基督教的“上帝”，有意识地与宗教信仰作出区分。“当我抛弃自己和世界而与神性神秘合一时，我就已经不是相信什么了。”诚如学者梦海总结的那样，雅斯贝尔斯“哲学信仰”的意义和贡献在于，经由大全的根本知识和哲学的基本操作方法，把不可言说、不可思维的非对象性信仰真理显现给人的有限思维，从而达至信仰的自我理解和传达。
（作者单位：洛阳师范学院法学与社会学院）
