诗发乎情，也可以说理。在中国古代诗歌中，留下许多值得深刻思考的经典名句，其中一些具有认识论意义。

　　登高望远，是古典诗歌的一个常见主题。王之涣有诗曰：“欲穷千里目，更上一层楼。” 杜甫则有“会当凌绝顶，一览众山小”。为什么要登高呢？登高自然视野开阔，还可以超越遮挡。孟浩然有诗曰：“晴明试登陟，目极无端倪。”王安石则有：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”何景明有诗曰：“凭高千里视平芜。”秋高气爽，没有了云雾的遮挡，可以看得更高、更远，王阳明为之赋诗：“高秋更上九霄看。”

　　登高自可望远，但平地也不能说就什么都看不到。罗隐有诗曰：“不论平地与山尖，无限风光尽被占。”山尖有山尖的风光，平地也有平地的妙处。平地上的道路往往容易被山遮挡，走过去就好了。王安石诗曰：“青山缭绕疑无路，忽见千帆隐映来。”而陆游的“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”则更为经典地表现了这种意境。

　　如果说，登高是一种认识世界的宏观视角，那么，也必然有微观视角与之相配。李商隐有诗曰：“世界微尘里。”

　　微观世界，首先就是日常生活。对日常生活进行观察，是认识的基本功夫。庞蕴有诗云：“神通并妙用，运水及搬柴。”现代社会科学尤其是社会学、人类学，侧重研究人们的日常生活。仔细观察人们的日常生活，是得到“神通”和“妙用”的一个法门。而且，“运水及搬柴”不但是观察，还是参与，用现代社会科学语言来说，就是深度参与观察。

　　日常生活涉及方方面面，周敦颐在《书舂陵门扉》中曰：“有风还自掩，无事昼常关。开阖从方便，乾坤在此间。”开门关门中都有“乾坤”，可见世事留心皆学问。

　　参与观察也不一定非要深度参与。王安石在《狼山观海》时感慨：“遨游半在江湖里，始觉今朝眼界开。”王安石是当宰相之人，居庙堂之高，他虽然“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”，但并不排斥放下身段，“遨游半在江湖里”，从而获得新的认知，进而“眼界开”。

　　就观察视角写得最富哲理的诗，当推苏轼的《题西林壁》，其诗曰：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

　　苏轼的这首诗具有极高的认识论价值。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，境界明显高于杜甫和王之涣。杜和王只描写了一个面向，就是高。苏则看到了多个面向：“横”“侧”和“远近高低”。一个面向的观察总是片面的，哪怕是在山顶。而且，苏轼还认为，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。他的意思是要超脱，要摆脱自身的认知局限。

　　作为主体的认知者认识事物，是冷静旁观好，还是参与其中好，这其实不是二选一的问题。程颢在《秋日偶成》中有三句诗表达了他的想法：“万物静观皆自得”“道通天地有形外，思入风云变态中。”道法自然，道通天地，静观可得，风云变幻亦可得。

　　而耶律楚材认为，人只要觉悟了（“迷处无由逃绊锁，悟来何处不林泉”），就能得到广泛的认知（“纵横触目皆真理”）。当然，从现代认识论的角度来看，认识是一个过程，真理也是一个过程，不可能一劳永逸发现真理。不过，我们可以把“觉悟”当作认识过程的一个重要节点。

　　认识不仅仅是视角的问题，主体可能更为重要。方干有诗曰：“来来先上上方看，眼界无穷世界宽。” 眼界，决定了世界的宽度。眼界，就是认识主体的具体体现。

　　在佛教中国化的禅宗中，着重讨论了心——认识主体的问题。神秀的诗偈曰：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”它说的就是要保持灵台清明。慧能曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”如果按照慧能的说法，那么认识主体是什么呢？

　　佛教讲觉悟。觉悟是什么呢？就是排除杂念，保持没有受到后天污染的赤子之心。空，是佛学思想的核心概念。空，就是排空自我，不带主观偏见。从认识论的角度来说，空是对认识主体的要求。佛教向西方寻求真理，但从认识主体来说，真理不是外在的。张问陶诗曰：“蒲团清坐道心长，消受莲花自在香。八万四千门路别，谁知方寸即西方。”

　　向内，反思自身，排空杂念，保持灵台清明；向外，从宏观到微观，以多种、多层和多维视角观察社会。这是我们可以从中国古代诗歌中得到的认识论启示。

　　当然，从社会科学，尤其是社会学的角度来看，认识社会至为重要。正如韩翃诗曰：“何用别寻方外去，人间亦自有丹丘。”

　　（作者单位：杭州师范大学、南京大学社会学院）