客家山歌:客家文化的象征符号
2013年06月21日 16:05 来源:《人文岭南》2012年11月30日第23期 作者:刘晓春

 

 

赣南客家山歌表演

 

 
  客家山歌是客家人的歌谣。从目前掌握的资料看,在客家人聚居的地方,基本上都流传着客家山歌。以客家话演唱的客家山歌是即兴编唱的,简朴直接、节奏自由。客家山歌与客家方言、土楼、围龙屋一起,成为客家文化的象征符号。

 

  《诗经》与当地山歌的融合

  虽然客家地区广泛流传歌仙刘三妹造歌、罗隐秀才抄歌本的传说,但是关于客家山歌的起源,却很难给出确切答案。尽管如此,有一点是可以肯定的,客家人陆续南迁与原住民产生文化上的交融,形成了客家山歌的独特风格。一方面,客家山歌继承了中原地区古代民歌特别是《诗经》以来的传统,主要表现在赋、比、兴手法的广泛运用上。另一方面,在南迁过程中,客家人与素有唱歌传统的畲、瑶等当地民族杂居相处,吸收了当地山歌特色。反过来,在当地山歌中也可以找到客家山歌的影子。

  不同场合即兴演唱

  客家人在山野、田头、渡口等不同场合都会即兴演唱山歌。客家山歌形式丰富多样,按照客家人自己的分类,有尾驳尾、逞歌、虚玄歌、锁歌、叠字歌、郎搭妹妹搭郎、过番歌、丢关音、祝赞歌等。

  客家山歌一般都有山歌号子,作为演唱之前的“歌引”,号子的旋律简单、声调高亢、形制短小、风格粗犷,各地号子的形式差异很大,短小的如兴国山歌的“哎呀嘞”,由语气词和想象中的对歌对象组成,这些都是固定的起兴程式。

  尾驳尾山歌要求歌手在演唱的时候,以上一首的尾句作为下一首的首句,上下相接,首尾相连,“接意接韵”,内容、韵脚都与上一位歌手相一致,有两人对驳、多人对驳等方式,要求歌手有丰富的山歌知识积累、演唱经验等。逞歌是歌手在对歌过程中常用的一种山歌体式。虚玄歌,在梅州客家山歌中被称为“调虚玄”,在兴国山歌中被称为“乱弹歌”,这类山歌通篇多荒诞不经的无稽之谈,属戏谑性山歌。虚玄歌借虚寓实,借玄寓真,寓意深长而有浓厚的浪漫色彩。叠字歌,包括叠字、叠词,每句两叠或三叠。叠字歌的强调、重复,特别在表达爱情时运用这一手法,更显得缠绵动人、情味浓郁。

  梅州地区客家人称情歌为“郎搭妹妹搭郎”,兴国山歌则称之为“郎连姐姐连郎”,还有形象的比喻,前者是“树缠藤”,后者是“藤缠树”。这类山歌主要采用七言四句体的基本格式,男女相合唱和,歌曲或情节生动、委婉动人,或诙谐幽默、插科打诨、引人入胜,生动刻画了爱情带给内心世界的种种复杂感受,是山歌中艺术价值最高的。

  过番歌主要流传在闽粤客家地区,曲调、结构形式与“郎搭妹妹搭郎”无异,只是表达了一种独特情境下的独特情感。以前许多客家人不得不抛妻别子,背井离乡,远涉重洋到海外谋生,俗称“过番”。

  “丢关音”是兴国山歌中独特的演唱形式,也称“丢江点”,主要在男女双方表达爱情时运用。“丢关音”由男女双方一问一答,互打哑谜、考肚才。

  祝赞歌是客家地区民间礼俗和各种祀典如婚丧嫁娶、添丁寿诞、新居竣工等场合演唱的歌谣,多以山歌的曲调演唱,表达老百姓祈求阖家大吉、五谷丰登、过上美好幸福生活的愿望。

 

 
客家山歌出版物

 

  三种传承方式

  “自古山歌从口出”,对歌中歌手多即兴演唱,给人的印象似乎是脱口而出,出口成“歌”,其实不然,许多山歌手都承认自己的山歌是“学”来的。

  客家山歌的传承有三条线。一是山间田野的即兴唱和。这一传承方式与客家人的劳动生活、个人情感宣泄、男女恋爱以及相思离别等密切相关。二是民间说唱艺人的山歌传承,出于生存需要,民间说唱艺人学习、掌握了大量客家山歌,作为谋生技艺,招徕顾客,在仪式中娱乐观众,他们身上集中了客家山歌的精华,是客家山歌的主要传承人。三是宗教人士的山歌传承。与民间说唱艺人一样,宗教人士也是客家山歌的主要传承人。兴国山歌的传承与客家地区普遍流行的“跳觋”(当地俗称tiao sang)习俗密切相关。跳觋是客家人用于祈福禳灾、降妖驱魔的活动。山歌便是跳觋仪式中活跃气氛的最好媒介。如今,山间田野山歌演唱的习俗已逐渐消失,跳觋仪式则保留了大量的传统兴国山歌,觋公逐渐成为兴国山歌的代言人。

  1949年以后,客家山歌的传承进入新的发展阶段。随着生产方式的变化,劳动者特别是妇女的社会地位提高,客家山歌的传承呈现出新的特点:从山间田野的演唱进入到大庭广众的娱乐休闲;从主要表现“郎搭妹妹搭郎”的男女爱情生活到与民族—国家的现代化运动相结合;从传统的即兴演唱、传本记忆发展到专业、半专业的山歌手创作;从口耳相传到借助现代多媒体技术的广泛传播;从个人的自我娱乐到民间各种山歌群体的有组织表演……

  可以这样说,虽然传统山间田野的客家山歌演唱越来越少,传承大量山歌的杰出歌手也越来越少,但是,客家山歌的表现形式却越来越丰富多样,融入到各种形式的文艺创作甚至民俗旅游之中。

  (作者单位:中山大学中国非物质文化遗产研究中心)

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