河源忠信花灯

　　客家作为汉民族中的一个支系，其民俗文化具有一定独特性，“上灯”习俗就是其丰富多彩的民俗中的一种。每年正月元宵节前后，凡宗族中有“添丁”（即生有男孩）的，都必须在祖祠上厅、祖宗灵位牌前方挂上一盏新灯笼（谐“新丁”），以此向祖宗传达添新丁之喜讯，又称“挂灯”、“吊灯”。

　　上灯习俗融合信仰民俗、节日民俗、人生礼仪民俗等各种元素，过去在赣南、闽西、粤东一带广泛盛行。现在上灯习俗仍有所保留，其中以粤东兴宁、河源忠信为代表，两地的灯本身就极具观赏价值和艺术价值。

　　上灯：崇宗敬祖

　　说上灯融合民间信仰因素，是因为它是以“添丁”为中心展开的祭祖活动，与祖神崇拜密切相关，反映了客家人崇宗敬祖、慎宗追远的思想。上灯必须在本姓本族祠堂或香火厅举行。

　　过去宗族中的祭祖、结婚、做寿、丧葬等重大仪式均在祠堂举行。上灯之前都得祭祖，有的地方上午祭祖，下午挂灯；也有的地方上午祭完祖后立即上灯。粤东兴宁县宋声镇上灯之日，各户都要备三牲、纸宝、烛、香、鞭炮，添新丁者得多备一壶老酒和果品等物。乡民成群结队将供品挑到祠堂摆在供桌上，接着由礼生请祖神，请祖神文是上代延续下来的。把本宗族的历代祖先考妣请到祠堂后就化财宝、放纸炮。然后开始上灯，点燃灯火，待花灯徐徐升至半空，再用灯带固定在梁上。在礼生念“请列考列妣各归原位，安居宝座，降福后人”的同时，其他人一起拜祖神。

　　上灯除在祠堂与祭祖一起举行，也有在庵庙里举行的。据《广东省蕉岭县贵贤公派赖氏族谱》载，1949年前该县蕉城镇陂角的赖氏宗族议定：每年元宵节前一天升灯时，凡是上年添了男丁的族人要抱男孩到祠堂，先在祖堂敬祖宗，然后敲锣打鼓，擎着灯笼，舞着狮头、龙灯，扛着祭品到赖氏族人的家庙“千松庵”上灯，再折回祠堂上灯，向祖宗报丁。从这段记载可见，上灯习俗与客家人的信仰紧密相关。

　　“上灯”或是元宵节派生物

　　就时间而言，上灯的时间是正月十五前后，与元宵节重合或相近。在粤东兴宁等县，相临村落上灯时间交错，以利于同一经济圈或通婚圈内亲朋好友互相参与、联络感情。

　　从制作工艺角度看，宗族制作的“上灯”之灯与元宵节的灯彩十分相似。有研究称，中国灯彩最早出现于皇宫，叫“宫灯”。它起源于汉代，随佛教传入中国被带到宫中。后来，宫灯传入民间，经历代民间纸扎艺人的巧手创制，演变出各种各样的灯彩。不少宗族上的灯就直接从元宵节的灯彩移植过来。

　　就源流而言，不少学者与文史工作者都认为，“上灯”可能是元宵节的派生物，是客家先民对元宵节赏灯习俗的继承，同时结合华南宗族的发展背景和价值观念等，融合发展而来。

　　上灯习俗的演变

　　上灯融合了人生礼仪因素，是因为它可以看做是以“‘添丁’为主题，以花灯为主要象征物，在宗族祠里举行的一种集体性庆贺家族‘添丁’的诞生礼俗”。上灯日又称“添丁日”或“开灯”。“凡在上年添了男孩的，必须买一对新灯悬挂在祖公厅梁上，叫做‘添灯’，‘灯’和‘丁’两字是同音，就是添人丁的意思，也就是一种‘庆丁’的礼俗。”“升灯时鸣放鞭炮，各人还将鞭炮从祖公厅拿回家中。住新房者，则要在路上安排人接应，一定要让鞭炮一路放回家不能中断。”以此祈望香火绵延不断，家族繁衍代代传承。

　　在河源地区连平县忠信镇，吊灯仪式一般有“放灯绳、选灯、迎灯、上灯、暖灯、化灯6道程序，其间还有客家锣鼓、舞龙狮、祭祖、饮灯酒等热闹场景。吊一盏花灯就是一次盛会”。这里的上灯仪式可谓隆重壮观，反映了宗族对男丁出生的重视。

　　在客家传统宗族社会，普遍盛行着多子多福的观念，男子多劳动力就多，“有丁就有财”，男丁众多宗族就繁荣兴旺。因此，他们对血脉的传承十分重视，添了男丁的家庭，要在家族祠堂中祭拜祖神，感念祖先，祈福新丁。上灯之后，新丁的名字被记载入谱，正式成为宗族的一部分，从此有了社会的地位与名份。但有资格上灯的只是宗族中的新添男丁，女婴是被排除在外的，而且在上灯活动的主要程序中，广大客家妇女均被排除在外。

　　让人欣慰的是，随着经济的发展、社会的进步、乡民思想的开化，一些文化比较发达的宗族也让新生女婴在祠堂上灯，将女婴的名字记入族谱。在一些乡村，当代的上灯习俗增添了与过去“上灯”完全不同的内涵，体现了社会的进步和文明的发展。这在封建社会中几乎是不可能的。

　　（作者单位：嘉应学院客家研究院）

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　　忠信花灯

　　客家上灯所用的灯，其观赏性和艺术性极具价值，尤以忠信花灯为典范。忠信花灯大小不一，形状迥异，制作精美，可说是一种独特的民间造型艺术。这些灯多呈柱形，结构从上到下分为灯盖、灯身、灯裙、灯联，从里到外一般有2—4层，规格大的直径有1.2米，小的也有40厘米。其中灯联尤其特别，6—12联为一副，以花灯边数而定。忠信花灯外层配以剪纸、图案、纸穗等，整个灯饰五颜六色，集中展现了编织、印花、剪、刻、裱等一系列制作工艺，已入选第三批国家级非物质文化遗产名录。