民间文艺是流行于民间的故事、传说、史诗、神话、说唱文学、戏曲、曲艺等的总称，其传承方式大都是口口相传。受现代媒体和传播手段以及现代休闲文化的冲击，丰富多彩、口口相传的民间文艺的发展受到影响，守住民间文艺的传承文脉具有重要意义。

　　民间文艺是民族文化的承载者、濡化者。它是大众的生活方式和休闲娱乐方式，在潜移默化中形塑了人们的精神气质。民间文艺的基本属性是人民性，是由老百姓自己创造的精神产品，它是大众的主要文化生活，是村落共同体、民族共同体链接的纽带。在以往，村子里会讲故事、讲大书的人最受欢迎，他在哪里，人们就会聚集到哪里，谁家有讲大书的、讲故事的就往谁家去，所在家庭就成为全村的文化中心，人们听得津津有味。

　　民间文艺具有浓厚的乡土性，乡土是民间文艺的本源，是民间文艺创作的源泉，也是促进自身发展的动力。就其反映的主题而言，均源自民间，源自本乡本土的人和事，所以民间文艺具有很强的地域性特征。一种文艺作品随着各民族间的交往交流而向周围地区传播，所以，民间文艺也有流动性。

　　民间文艺具有服务性，以服务人民为其存在的基础。民间文艺具有教育性，有文化涵养、文化濡化、文化引领的作用。民间文艺中充满了生活智慧，如达斡尔族的《四季歌》、赫哲族《节令歌》包含着丰富的生产经验和生活经验，每一时节的特点和人类的活动内容都在歌里体现出来，这是他们长期实践的科学总结，在娱乐中对人们的生活起到了指引作用。

　　人民性、乡土性、服务性、教育性相辅相成，缺一不可，共同构成民间文艺有机的整体。目前，有些民间文艺已经被列入国家级、省级、市级非物质文化遗产保护对象。近年来，广大民间文艺工作者坚守本源、辛勤耕耘，坚持创造性转化和创新性发展，民间文艺创作日益繁荣，优秀作品不断涌现，民间文艺事业呈现出欣欣向荣的良好局面。但在保护传承中仍存在以下几个方面的不足。

　　一是部分非物质文化遗产传承人所进行的传承活动脱离群众，展演或是汇报性演出自说自话，直接影响了传承效果，也失去了民间文艺的本来功能和存在意义。

　　二是部分非物质文化遗产传承人的传承活动脱离乡土，既不在乡土中进行，也缺乏乡土气息，内容附庸风雅，舞台化、程式化显著。离开乡土的民间文艺失去了基础，便失去了其内生动力。

　　三是部分传承队伍基本功较弱，在传统文化转化和创新的过程中，忽视和弱化了对民间文艺原汁原味的活态保护。

　　针对目前保护和传承中存在的问题，我们提出以下几个方面的建议。

　　一是加大对传统民间文艺保护和传承的力度，确保其本真性和传统性。为此做好两点：首先，加强搜集整理和研究工作，进行全面普查，摸清家底，将传统形式和样态完整详细地记录下来。其次，加强传承人培训，使其基本功过硬，保证传承的内容正确、标准，一招一式、一举一动符合传统规范。虽然传统民间文艺每次表演都是一次再创造的过程，但是并不意味着没有规范，它有较为固定的程式、结构和基本动作，也有相应的专业基本功，需要传承人做到“守正”。守住传统是传承人的本分和职责，在活态传承过程中吃准吃透，对传统怀敬畏之心。

　　二是在民间文艺的保护传承中坚持以人为本。传统民间文艺为什么受百姓喜爱，就是其具有乡土性，说百姓的语言，以百姓接受和容易接受的方式表演。民间文艺生于民间，活跃于民间，更要服务于民间。民间文艺的传承必须以满足人民群众的精神需求、丰富人民的业余休闲生活为己任，在保护和传承活动中接地气，让老百姓看得懂、听得懂，能够接受和发自内心地喜爱。

　　三是正确处理保护传承与创新转化的关系。在民间文艺的创造性转化和创新性发展中打牢基础，留住传统文艺的基本要素、程序和构件等。“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”守正创新，守住传统就是守住中华民族的根脉。

　　（作者单位：黑龙江大学历史文化旅游学院）