健康自古与自然关系紧密。中医从“天人合一”的哲学思维出发，探寻天、地、人三者间的关系，健康体现为三者的和谐统一。西医从“天人相分”的哲学思维出发探寻人体的奥妙，遵循自然主义、功能主义理论模式。“自然”概念内涵丰富，道家哲学的“自然”概念就含义颇多，近代西方哲学家如海德格尔、弗洛姆、爱默生等也都阐述过关于“自然”的理论。哲学家们对“自然”的理解不局限为外在、经验性的认识，还有价值性、超验性的认识。概括起来，“自然”主要有三层意思：1.自然环境。指人赖以生存的自然界，与人是同源同流、和合而生的。2.自然本性。指无任何外力使然、自己本来如此的规律性，如老子所说的“道法自然”。3.自然无为。意即不妄为、遵循自然而为。人们正是在对“自然”概念的深层次认知中，不断调整自身的存在方式、完善自身的人性，从而达致真正的健康。
“自然环境”中的健康生存
自然环境通过各种天气气候的变化、自然灾害、疾病等与人类进行对话。人类开垦荒地、水利建设等改造自然的活动过程，常使地理环境和生态资源发生重大的改变，并进而使病原体赖以生存、循环的宿主、媒介也发生改变。人类施加在自然中的各种行为，正以不同类型的疾病的方式反作用于自身，影响着人类的健康。
古人对自然之“天”充满敬畏，并不试图通过对其进行征服来彰显人的力量。现代人对自然的征服是无止境的，甚至尝试通过技术改变身体的自然属性。身体的疾病和自然环境一样，成为人自身之外的“他者”，是被不断认识和征服的客体。古代中国哲学赋予自然以人性，追求“天人合一”的生存境界。现代科学哲学试图将人自然化，但又不将人看作是与自然界一体的，人体仅是独立存在的自然物。疾病也被自然化了，但疾病也不被看作是与人一体的，而被视为是可以通过改变人体的物质结构而予以祛除的“他者”。疾病和人被自然化之后，便不再被认为是与自然动态联系的有机体，而被看作是静止的、固态的、活的有机物。
现代环境哲学集中研究人与自然的关系，将人放置于与自然界各种生物的关系中加以考量。尽管中国古代“天人合一”的哲学思维也试图通过天人关系来诠释自然，但其更多赋予“天”以人的道德属性，赋予“天”比人更强的道德意志，天可以主宰人事，但是人不可以主宰“天”。现代环境哲学将自然与人看作一个有机联系的整体，既不过分地放大人的主体性，抹杀自然的能动作用；也不过分地放大自然的决定性作用，消解人的主体性。环境哲学突破了现代科学化哲学的致思方式，从单纯的认知哲学转向价值哲学，人的存在和自然的存在是平等的，人与自然之间必须实现平等的对话，将各自的价值放置于两者紧密相连的关系中去思考，由此来获得人的健康生存。
“自然本性”中的健康理念
“自然本性”指天地万物本来就有的规律性，如四时更替、万物生长。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是比“道”更为形而上的存在，人应通过体悟和效法“自然”来反思自己的生存与健康之道。玄学家郭象说：“自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。”天地万物皆遵从自然本性而生，如大鹏能飞、椿木之所以能生长都是自然使然，并非人力所能为或不为的。在道家看来，“道”是只可知其然而不可知其所以然的，对“道”的过多追问是无意义的。道即是自然，“自然”即是不需要多加思索的本然道理，就像鸟能在天上飞、鱼能在水里游一样。人的健康也遵循同样的道理，不能轻易违背自然本性。
自然本性还体现为一种不受外在环境影响的灵性，是体验性的。爱默生在《论自然》中说：“若是一个人希望独处，那就让他去看天上的星星。从天国传来的那些光线，将会把他和他触摸的东西分离开来……它使得人在凝视那美妙的星体时领悟到静止不变的崇高境界。”人要想获得这种体验，就要走向自然、接近自然、与自然合一。但可惜的是，很多人的直觉天性已被蒙蔽，而只有内心如孩童般天真的人，才能感受到自身与自然的呼应。自然本性还可以是超验性的。爱默生说：“站在空地上，我的头颅沐浴在清爽宜人的空气中，飘飘若仙……我变成了一只透明的眼球。我什么都不是，却看透一切。”通过“透明眼球”，可以明了自身在自然中的地位，“自然”和“我”达到了完全的相通，可以透过自然来认识自我的本性，又可以通过自我来认识自然的本性。这是一种超验性的认识，“我”既作为一个主体存在，又时时超越这个主体而存在。“我”与自然是相互拥有的。这里的“我”是一切自然的源泉，自然又是“我”的存在形式。
弗洛姆在《禅宗与精神分析》一书中提出，禅宗与精神分析对改造人之心灵有着异曲同工之妙，能使人达到健康的“开悟”状态。他说：“治疗并不在于使他无病，而在于使他处在泰然状态。”这是与人的自然本性一致的状态。在这种状态中，人真正地实现了自我，达到与自然本性一致，与世间万物发生关系而又不失掉自我。“我”虽然处在世界的中心地位，但“我”不因此而隔断与外界的联系，反而把外界当作与“我”共存的有机整体，在“我”与世界的相互作用中完成自我的实现。此时的“我”因为世间万物而变得完整，这是真正意义上的存在，是超越物质意义的存在，又与一切物质世界连为一体。
然而，人并非总能够明了自身存在的自然本性。人类创造了各种令人叹为观止的现代文明，也因此失去了与自然最原始的联系，离自然本性越来越远。祖先们留下来的宗教、法律、道德等告诫后人，自然生存的智慧是“我”作为人对自然的回答和理解，必须符合发展的自然规律，即符合自然本性。人的健康正是这样一种肉身和灵魂、历史与现在、经验与超验相统一的“自然而然”，是一种内外兼修、无物无我的自然状态。
“自然无为”中的健康法则
与“道”相比，哲学家们更愿意把“自然”看作与人的生命更为一致的东西，指的是人存在的一种至高境界，体现为“无为”。从逻辑上来讲，“道即自然”“自然即无为”“道即无为”似乎都在阐明道与自然、无为的关系。很多情况下，这些概念拥有相似的内容。并且，“无为”和“自然”之间似乎构成因果关系，即因为“无为”所以“自然”。众多哲学家拒绝接受“无为”的“无所作为”之意，而将其解释为“有所为、有所不为”，因而“无为”的意思更应被理解为不妄为、遵循自然而为。
在老庄思想中，“道即无为”的解释受到普遍认同，因而“道即自然”“自然即无为”等解释，在逻辑上都是成立的。“自然”所指向的不是客观的自然世界，而是作为主体存在的人。“自然”代表的是一种精神境界或内在本性，是人类认识自然界、社会和人自身的一把钥匙。这样的精神境界，指的是凭借人自身的自主性，不需要依靠其他力量来完成的“自由之路”，其目的是回归人之本真状态，祛除一切外物之蔽。“辅万物以自然”是体现人之智慧的生存法则，体现了人对自然、本然的尊重。
中西方哲学家们都发现了人的身体与心灵、人体与自然之间的密切联系，并以此来诠释人的健康。健康涵括人的身体、心灵、自然环境、个人行为方式、道德认识等各个方面，意味着自然的通达。这样的状态不局限于某一种形式，是“我”与“非我”之间的深层次的沟通与交融。健康意味着人对“我”的哲学性认识，这一层次中的“我”与“自然”具有极其相似的哲学意涵。“我”的存在既是自然的，又是超越于自然的；“我”身处于“自然”之中，又常常在“自然”之外反观“我”的存在。健康就处在“我”与“自然”之间，不是“我”存在的某一种状态，而是一个连续的、动态的、不断变化的过程。在这个过程中，“我”以我的心灵感受着一切“非我”（即自然）的存在，若“我”的存在与“自然”的存在相通，“我”即能达到健康的良好状态；反之，便会出现各种紊乱。
（作者单位：广西师范大学政治与公共管理学院）
