【核心提示】生活哲学是追求“现实的个人”的自由和解放的超越性哲学。马克思特别强调“实际地反对并改变现存的事物”“消灭现存状况”，在不断扬弃和超越现实的种种束缚人的社会关系的基础上实现人的解放，将人的解放与对生活世界关系的变革统一起来，通过改变自我的现实关系，从而实现自我的解放。这为人类构建新的、有意义的生活，优化现代生活境遇提供了一种可能性。

　　在马克思主义经典著作中，“生活”与“现实生活”成为思考和研究一切哲学问题的起点和归宿，而且蕴含着独特的哲学类型、思维方式和价值目标。基于马克思主义哲学的内在精神理路，我们有理由将马克思主义哲学定位为“生活哲学”。当下，深入探讨马克思主义生活哲学的本真意蕴，有利于夯实“创造人民美好生活”思想的哲学根基，解决当代人“怎样生活”的问题。

　　马克思主义哲学指向“现实生活”

　　马克思与恩格斯通过批判传统哲学实现了从“思辨哲学”向“生活哲学”的转变，开始对“现实生活”进行审视与批判，从整体上将自己的哲学指向“现实生活”这一生成着、变化着的活的关系世界，并以历史主体积极改造“现实生活”为价值旨归，探究了人类获得“美好生活”的科学路径，凸显了实现人的自由而全面发展的历史尺度与主体尺度。

　　第一，现实的个人是马克思主义生活哲学的逻辑起点。整个历史发展的前提是什么？这是任何历史观都必须首先解答的问题，也是哲学家思考问题的出发点。传统“思辨哲学”以确定性的意识为基础或“理性”为价值原则，忽视了人的真实世界和现实生活。与之根本不同，马克思主义哲学思考的前提不是教条或臆想，而是“现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件”。那些“现实的个人”不是“单个人所固有的抽象物”，而是处于现实生产与交往活动中的个人，是历史的、具体的个人，他们的生命活动形式和存在方式就是生活。人的现实活动构成了生活本身，而人的现实活动首先是对“衣、食、住以及其他东西”的需要，这构成了最不以人的意志为转移的客观现实。人们进行物质生产等活动归根到底是“为了生活”，而人类要“能够生活”又是以他们的物质生产为“基本条件”，生产构成了生活的前提和基础，生产方式是“生活的生产”，生活方式内含生产方式，二者具有同源性、同构性。概而言之，现实的个人是生产与生活的主体，他们以“物质生活条件”为起点，以“他们的活动”为载体形成一个完整的生活世界图式，推动着人类社会历史由“人的依赖关系”到“物的依赖关系”再到“自由个性和人的全面发展”的社会形态演进，形成了“现实的个人—生活的生产—社会、历史……”的内在扩展规则。

　　第二，全部社会生活在本质上是实践的。马克思指出，“全部社会生活在本质上是实践的”，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”。从本质上说，社会生活是以现实的“人”为主体、以“生活世界”为对象的交互活动（即“实践”）。在实践的基础上形成的物质关系决定着整个社会的基本矛盾和基本结构的形成，实践也因此成为整个社会历史的基础。马克思从本体论、认识论、价值论统一的维度，系统、辩证地揭示了生活的实践本性。从生活本体论上看，实践无疑是社会生活生成发展的前提和基础，物质生产实践是人类社会生活的本质；从生活认识论上看，社会生活中的一切现象无不根源于实践，其真正的症结均有待物质实践的深入探究才能得到阐明；从生活价值论上看，生活哲学的使命在于批判旧世界、构建未来生活世界，无产阶级则是变革社会历史和现实运动的物质生活力量。然而，应当指出的是，如果仅仅把马克思主义哲学理解为实践哲学（即“实践本体论”）是不够全面的。因为，实践既包括感性的物质生产活动，也包括理性的思维活动。而实践本体论只是抓住了人的感性活动这一本质特征，却忽视了人的理性的思维能力以及人的生命活动的广泛性和深刻性，更没有注意到物质生产条件对感性活动的限制性。无疑，相比于“实践”，“生活”的内涵更具丰富性和本源性，价值旨归上更具终极指向性。

　　第三，物质生活和精神生活是辩证统一的。人的生活是一种社会关系活动。马克思透过复杂的社会现象，把一切社会关系归结于生产关系，又把生产关系状况归结于生产力发展水平，而它们之间的辩证关联则构成了社会生活关系结构。马克思进而追问了社会生活关系结构的本质规定，将社会经济、政治、文化等各领域生活归结为人的物质生活和精神生活，并从二者的张力结构中深刻揭示了社会生活的唯物性和辩证法。一方面，经济因素在生活关系结构中具有决定性作用，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”另一方面，上层建筑、意识形态、文化观念等对经济乃至社会历史发展起着巨大能动作用。但在资本主义制度下，物质生活和精神生活严重失衡。“以物的依赖性为基础的人的独立性”的资本主义阶段，人的自主性、独立性大大提高，这为人的自由自觉的生活创造了更为广泛的空间和可能性。但这种独立性正是以“物的依赖关系”为前提和基础的，伴随着这种生活模式的全球扩张，“物本”控制了人的全部生命活动，致使“物化”状况成为现代人精神生活的普遍境遇。如果说当年马克思在批判“思辨哲学”过程中突出强调的是物质生活的生产，而时代发展到今天，我们则更应强调物质的、精神的、社会交往的、生态文明的等全面生活的社会生产。人的生活世界虽然是以物质生产实践为基础的、具有感性现实性的世界，但也是不断实现“人的现实关系和观念关系的全面性”的美好生活世界，即物质生活与精神生活、日常生活与非日常生活、生产性活动与满足性活动的和谐统一的世界。

　　马克思主义生活哲学具备现代价值

　　马克思主义哲学是审视、指导生活世界的世界观，以“生活哲学”来定位马克思主义哲学，不仅可以加深对马克思主义哲学的理解，更为重要的是，能够为解决当代人“怎样生活”的问题提供现实启示。

　　第一，有助于开拓马克思主义哲学研究的新领域。马克思主义生活哲学，在理论诉求上着眼于构建未来美好的生活世界；在实践旨趣上拉近了哲学与大众之间的距离；在方法论上体现了革命性变革，引导和规范新的生活生成。生活是人类实践活动和认识发展的动力和目的，在此意义上，马克思主义生活哲学无疑是一种作为社会历史实践主体的无产阶级新的生活方式、说话方式和以能动地改变世界为目标的思维方式。“生活”概念在唯物史观中具有核心地位，唯物史观强调历史发展就是生活的进步和发展。习近平总书记指出：“历史总是伴随着人们追求美好生活的脚步向前发展的。”当前，我们党正带领全国人民建设新时代中国特色社会主义，说到底就是探寻一种使人们生活过得更美好的社会形式。时代是思想之母，实践是理论之源。在当下马克思主义哲学研究中，我们既要注重“回到马克思”，发掘马克思哲学中鲜活的、有价值的东西，又要站在新的“现实生活”时代面前，围绕着实现人的自由而全面发展的价值目标、着眼于创造人民美好生活的时代问题，在哲学与“现实生活”的双重互动中，不断开拓马克思主义哲学研究的新领域。

　　第二，有助于优化当代人的生活境遇，解决当代人“怎样生活”的问题。自人类迈入工业社会，资本主义给人类带来了经济和社会的巨大发展，但资本统治逻辑又使人沦为实现资本主义生产和再生产的工具，人丧失了自由和创造力。资本主义发展极大地实现了工具合理性，但又往往使价值处于非合理性，生活与社会割裂、手段与目的颠倒。资本主义社会造成人的异化，成为人类自我解放的新桎梏。马克思批判了资本主义“物化”、异化的“现实的个人”的生活境况，把哲学的运思和新生活的探索紧密结合在一起，探寻超越和扬弃异化生活的途径，为最终实现“自由人联合体”的美好社会奠定了基础。生活哲学是追求“现实的个人”的自由和解放的超越性哲学。马克思特别强调“实际地反对并改变现存的事物”“消灭现存状况”，在不断扬弃和超越现实的种种束缚人的社会关系的基础上实现人的解放，将人的解放与对生活世界关系的变革统一起来，通过改变自我的现实关系，从而实现自我的解放。这为人类构建新的、有意义的生活，优化现代生活境遇提供了一种可能性。

　　（作者单位：华侨大学哲学与社会发展学院）