国外学界一直有人认为，中国古代无哲学，孔子的思想是伦理学。这一看法虽并不准确，却道出了儒家对伦理的重视。解决人际关系问题，确实是儒家思想的核心。从曾子的“三省吾身”，到孟子的“行有不得，皆反求诸己”，先秦儒学已经通过内省式的修炼来解决人际关系问题，但其具体的修身方法已不得而知。面对佛教的挑战，宋明时期的儒家学者重点从本体论、功夫论两个方面发展儒学，不仅使宋明理学兴起，而且提出了一套完善的儒家修身方法。
修身是解决人生问题的根本
《大学》“八目”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，核心是修身，前四目是修身的方法，后三目是修身的目的，也可以说是修身的效果。统治者需要通过修身实现治国平天下，普通民众需要通过修身实现齐家。因此《大学》认为，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，所有人都应该以修身作为解决人生问题的根本。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’”孔子告诉齐景公，搞好政治的关键是，国君像国君、大臣像大臣、父亲像父亲、儿子像儿子。如果我们用今天的概念来描述，就是社会中的每一个人都扮演好自己的角色，国家政治自然就搞好了，社会自然就和谐了。孔子也是在告诉齐景公达到这一效果的方法，那就是，君要像君，臣就会像臣；父要像父，子就会像子。具体而言，国君如果扮演好自己的角色，臣下就会扮演好自己的角色，这样就理顺了社会关系；父亲如果扮演好自己的角色，儿子就会扮演好自己的角色，这样就理顺了亲属关系。社会关系、亲属关系和谐，这个社会自然是和谐的。为达到这个效果，需要统治者首先扮演好自己的角色，起到示范带动作用，因此，所有领导者、管理者都应该以修身为本，这是治国平天下的方法。
《大学》讲：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”意思是，搞好品德修养就能理顺人脉，有了人脉就能拥有资源，有了资源自然也就有了财富，有了财富才能发挥财富的功能，对自己有用。用财富做什么？“仁者以财发身”，就是用财富来完善自我、提升自我，达到立德、立言、立功的“三不朽”，这样的人生才是成功的。反过来说，想要实现人生事业、成就、境界的巅峰状态，活着令人景仰，死后令人怀念，不名一文肯定是不行的。想赚钱，没有资源肯定是不行的；想得到资源，没有人脉肯定是不行的；想拥有人脉，没有美好品德肯定是不行的。怎样才能拥有美好品德呢？在儒家看来，就两个字，“修身”。可以说，修身是走向人生成功的方法，想走向成功的人都应该以修身为本。
修身方法源于“日用平常”
古人认为，《大学》讲的格物、致知、诚意、正心就是儒家具体的修身方法，但对这八个字内涵的理解不尽相同，这也成为宋明理学中影响最大的两派程朱理学和阳明心学的分水岭。朱熹曾说：“格物者，格，尽也。须是穷尽事物之理，若是穷得两三分，便未是格物，须是穷尽到得十分，方是格物。”按照朱熹的理解，格物致知，就是对事物进行终极式的研究，把里边包含的“理”彻底弄明白。而在这个过程中，要端正自己的思想和认识，这就是诚意正心。因此，朱熹提倡的修身方法的核心是“即物穷理”，在具体操作层面他提倡的是读书，因为古圣先贤的著作就是学习格物的指南，先把书中的道理读明白，再拿书中的道理去印证现实生活中的事情，积累到一定程度之后，就会豁然开朗，人生的所有事情就都明白了。同时，朱熹也非常强调静坐，这是二程以来的传统。当弟子问及如何践行时，程颢的回答非常简单，“且静坐”。程颐也提倡静坐，“伊川每见人静坐，便叹其善学”。朱熹讲到修行的精进时曾说：“人若逐日无事，有见成饭吃，用半日静坐，半日读书。如此一二年，何患不进。”后来，“半日静坐，半日读书”就成为朱熹的名言，可以说，这是对程朱提倡的修行方式的精确概括。
王阳明认为“格物之功只在身、心上做”，格物的物不是指所有的客观事物，而是指与人身、心相关的那一部分事物，格物格的不是外在事物，而是人自身。王阳明将“格”理解为正，格物就是端正人生的事务。致知的知，王阳明认为就是孟子说的“良知”，作为阳明心学的著名理念“致良知”，实际就是《大学》说的“明明德”。通过端正人生的事务，恢复人的美好本性，这就是格物致知。因此，在修身方法上，王阳明强调“知行合一”“事上磨炼”。《传习录》记载这样一件事：“有一属官，因久听讲先生之学，曰：‘此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。’先生闻之，曰：‘我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非。这便是格物、致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。’”由此可见，王阳明提倡的修身方法，就是在处理人生的每件事务时都要时时提醒自己诚意正心，端正思想、端正态度。应该说，王阳明提倡的修身方法体现了儒家的“日用平常”，是在日常生活的点点滴滴中修正自己，将人生的事务处理得恰到好处。
修身思想具有现代意义
明清两代儒学成为科举考试的内容之后，儒学逐渐流于僵化和空疏，儒家的修身更倾向于本体论层面，与现实问题脱节，才导致“平时袖手谈心性，临危一死报君王”。可以说，后代对儒家迂腐、无用等误解，儒家自身是有一定责任的。但是，通过修身实现社会、国家的和谐以及个人人生的成功，这种解决问题的思路无疑是正确的。
《三字经》：“孟子者，七篇止。讲道德，说仁义。”实际上，仁义二字可以说是儒家思想的核心，“仁者爱人”“义者宜也”，所谓仁义，就是以对他人的爱为出发点，追求处理问题妥当、适宜。曾子之所以强调“忠恕”，所谓忠，就是尽心尽力，凡事尽心尽力才能处理得妥当、适宜，才能达到《周易》讲的“敬慎不败”的效果，这样的人生才能立于不败之地；所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人”，体现着“仁者爱人”的精神。具体落实到行动上，就是儒家提倡的“八德”，即孝悌忠信礼义廉耻。“仁者爱人”是由近及远的，所以孟子才说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。爱人首先从自爱开始，在生活中落实廉耻就是自爱，可以说，廉是在物质层面的自爱，耻是在精神层面的自爱；自爱之后先是爱最亲近的人，就是父母，然后是兄弟姐妹，这就是孝悌；怎样体现孝悌廉耻呢？要忠，凡事尽心尽力；要信，与人交往讲究诚信；要礼，所做所为要符合社会规范；最后才能实现义，将人生的事情都处理得妥当、适宜。
我们可以发现，宋明理学提倡的修身方法，即端正思想、端正态度，以求将人生的事务处理到完美，正是先秦儒家思想的具体体现。端正人生事务的出发点恰恰体现“仁者爱人”，而其归宿则是“义者宜也”。可以说，这种精神影响了中国人两千多年，已经成为中国文化的基调，这就是我们今天建设中国特色社会主义文化所需要熔铸于其中的“中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化”的重要组成部分。因此，我们应该深入挖掘儒家修身方法的闪光点，并使之服务于社会主义核心价值观的建设，这才是儒家思想和儒家修身方式的现代意义之所在。
（作者系吉林大学文学院教授）
